རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག ཀརྨ་ཆགས་མེད།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག ཀརྨ་ཆགས་མེད།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བ། །ཀརྨ་པ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ། །སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་དམར་འཕྲོས། །སྔོན་པོ་རྡོར་ར་དམར་པོ་མེ་རིར་གྱུར། །དེ་ནང་བྷྲཱུྃ་གྱི་སྒྲ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་ནང་རྨ་བྱ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་གྱུར་བདག་མདུན་ལྷ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྩ་ཞལ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་ཆགས་པའི་ཉམས། །གཡས་ཞལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་ཞི་བའི་ཞལ། །གཡོན་ཞལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་པད་འབྱུང་གར་དབང་ཕྱུག །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་དཔག་བསམ་ཚེ་བུམ་བརྒྱན། །བར་པས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཐ་མས་ཕྲེང་དམར་པད་སྡོང་ཐུགས་རྗེའི་བདག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ། །དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་འདུས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་བརྒྱུད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་འདོད་གསོལ་འདི་རྒྱུན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་
བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས་ཤབྡ། རཱུ་པ་སོགས་ནས་སྤརྴེ། མཱ་ཏངྒི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་ཡོད་ན་རྩ་སྔགས་ལ། བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅས་རོལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོར་བསྟོད། །རང་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཡི། ཁ་ཆོད་ཅན་གྱི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་། །རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཡི། །སྒྲ་ཡིས་རླུང་རྔུབ་ལྟེ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་ལུས་གང་འཆི་མེད་ཐོབ། །མདུན་བསྐྱེད་ལས་འཕྲོས་དེ་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །སྤྱི་བོར་བཞུགས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །རྩ་སྔགས་ལ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ཡི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་ནས། །འོད་ཟེར་དང་འདྲེས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་། །རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀུན་གང་། །སྤྱི་བོའི་ལྷ་དེ་ཡབ་ཡུམ་་་་སྐད་ཅིག་ལ་ཕག་མོ་དང་འཁྱུད་པ་་་་ཞལ་སྦྱོར་གྱུར། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་རྩ་གནས་གང་། །ཡུམ་ལས་ཡུམ་འཕྲོས་བདག་དང་འཁྱུད་བྱས་པས། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་བྲལ་བ་ལ། །སྤྲོས་ན་སྤྲོས་མེད་གཟི་བརྗིད་ཅན། །བསྡུས་ན་བདག་གཞན་གཉིས་མ་དམིགས། །གཉིས་སྤངས་དབྱེར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཚད་ཀྱི། །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་
ལས། །རང་མིང་རྒྱ་སྐྱེགས་བྲིས་འདྲ་གསལ། །དེ་ནས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྙེན་པ་ཚར་ཉིན་སྦྱར་བའོ།

三根联修仪轨要义 噶玛恰美
三根联修仪轨要义
皈依三宝本体三根合一的噶玛巴。
为令一切众生证得菩提而修此法。
空性自声蓝红"吽"字放光，
蓝色金刚墙红色火山所成。
其中从"布隆"声生起宫殿，
宫殿内孔雀、莲花、月轮上，
从红色"舍"字变现自身与对面本尊，
三面六臂双足跏趺而坐。
主尊面如无量寿佛红色具贪欲相，
右面如观世音白色寂静相，
左面如大黑天忿怒相。
身色鲜红如莲花生大士舞自在，
第一双手持如意宝树装饰的长寿宝瓶，
中间双手持弯刀和盛血头盖骨，与明妃嘿噜嘎母交抱，
最下双手持红珠念珠与莲茎，大悲之主，
安住如诸佛海洋本体，
以各种丝绸和宝物庄严装饰。
一切合一即胜者噶玛巴，
本自誓言不二，忆念圆满明显。
咒鬘从口中出，进入对面所生本尊之口，
经心续后绕自心而转。
嗡啊吽 班扎 咕噜 贝玛 拉嘎 阿克效毗耶 班扎 萨玛杂 班扎 阿玉谢 吽 崩 纳杂（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ，梵文拟音：Om Ah Hum Vajra Guru Padma Raga Aksobhya Vajra Samaja Vajra Ayushe Hum Bhum Nrija，梵文天城体：ओं आः हूं वज्र गुरु पद्म रागा अक्षोभ्य वज्र समाज: वज्र आयुषे हूं भूं नृज:，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ రాగ అక్షోభ్య వజ్ర సమాజః వజ్ర ఆయుషే హూం భూం నృజః，汉语字面意义：金刚上师莲花热爱不动金刚集会金刚长寿，汉语拟音：嗡阿吽 班札 古如 巴德玛 拉嘎 阿克晓毗亚 班札 萨玛扎 班札 阿尤谢 吽 崩 尼扎）
愿寿命福德增长并降伏摄受。
此祈愿可不必经常做。
悉地帕拉吽啊嗡
（以下供养咒）班扎 阿岗 普贝等（声音），如巴等至（触），玛当给阿吽娑哈。
若有食子，根本咒后加：巴林达卡嘻。
顶礼莲花无量寿佛，
自然游戏金刚尊，
与勇士瑜伽母同游，
赞颂金刚美妙者。
自己脐轮处有金刚月轮，
上有天灵盖形状的容器盛满甘露，
金刚内空中，中脉具足相好，
念诵"嗡班扎阿克效毗耶吽"，
以其声音摄入气息，化为脐轮甘露，
经中脉遍满全身，获得不死。
从对面所生本尊放光，如此迎请后，
安住于头顶，心中祈请。
根本咒后加：班扎卡雅瓦卡吉达扎那班扎阿毗新扎吽。
从其额喉心脐放射光芒，
与白红蓝三色甘露融合，
注入自身四处，全身充满。
头顶本尊与明妃（刹那间与嘿噜嘎母交抱）成双运。
双运处菩提心液流下充满脉轮。
明妃放射明妃与自己交抱，
体验四喜智慧。
无生离死中，
若开显则无戏论庄严，
若摄收则自他二执皆不见，
舍离二边不二光明链，
坚固不变法界。
自觉金刚身量大，
脐轮有红色"舍"字，
如写于红花上的自己名字清晰可见，
然后安住于无缘之中。
此为热嘎阿斯于修持圆满之日所著。


 །མངྒ་ལཾ།། །།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག ཀརྨ་ཆགས་མེད།

吉祥
三根联修仪轨要义 噶玛恰美
（藏文：མངྒ་ལཾ།，梵文拟音：Mangalam，梵文天城体：मङ्गलम्，梵文泰卢固体：మంగళం，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：芒嘎朗）


